北美華人神學教育

很多人說教會的問題往往不是神學的問題，而是人的問題，這樣還需要神學院嗎？這句話可能只說對了一半，的確，教會裡的問題很多是人產生的，而人生命的建造是需要神學的。教會的問題看起來不一定是神學，但是教會裡沒有神學或是只有片面、薄弱、或偏激的神學，所產生的問題是難以想像的。教會要强壯、堅固、長久，需要健康的神學。

有人認為靈性更重要，神學院裡讀太多神學而忽略了靈性，靈性也需要救贖。靈修也需要神學，沒有神學的靈修可能變得很自我中心。而神學的傳遞是透過長期和多方的教育，神學可以不是生硬的呈現，而是靈活地、有深度地對聖經信仰在生活的思考。

神學院所栽培的傳道人需要把神學應用在教會及生活裡，使教會的信念和實踐，能夠建立在嚴謹的神學反思上，以帶領教會得著智慧，信心，和分辨洞察的能力（弗4:13-16）。

神學院是培育進入教會的神學教育者

神學院的設立是為了教會，神學不是單屬於神學院的，神學應當是為了教育教會，是用來服事人群的。服事教會的人，跟隨耶穌的人，屬神的人都需要神學，因為我們需要認識神，認識自己，體會耶穌救贖的工作，越多越深地發現聖靈的工作。

David S. Dockery (2017)在他所編的Theology, church, and ministry: a handbook for theological education裡，非常慎重地提到教會的教導和護教需要神學；教會的信念與實踐必須是從嚴謹的神學反思而來；神學也指出基督徒的倫理，使教會活出榮耀神的生活方式；神學幫助我們深度地思考聖經信仰的含意；神學推動信徒走向真道上的合一與成熟；健康的神學教育能夠建立成熟的信徒，強健人的心志，思維，和技能，活出讚美主的生命（p.18-19）。

這些論點都在重申神學的重要，建造和復興教會需要健康神學的思維和架構。當社會更多地強調實用技能性的高等教育和訓練時，教會的教育不能忽略繼續傳遞福音信仰的本質。當我們更多地用實際生活的應用來幫助教會會眾時，教會的教育不能放棄倡導深入的信仰反思，讓神學進入教會的教育裡，讓教會教育者示範、呈現基督救贖在生命裡深入的影響，啟發人更真實地與主的關係。在教會的教育場景裡，神學院成為了培育進入教會裡的神學教育者的重要基地。

神學應用需要深入現實的整合性

華人的文化是重視實用的。許多人挑戰神學教育的實用性，更準確地說不是批判神學的實用性，而是批判神學應用的匱乏和膚淺，這是神學教育需要更多思考和努力的方向。

神學教育裡需要有多方面平衡的設計，強調整合性的思考分辨能力，能夠針對教會和個人的處境，提出合宜有深度的神學應用。神學教育的目標是培育出有紮實的知識，思辨的能力，能夠實際對現實和自我做出評估的人。

人是一個整全的個體，神學教育必須超越單一的知識層面，能夠結合心靈，靈性，人際關係和實際操練等（Estep, 2008, p.188-196），幫助學員對自我的限制有所意識，認知到自己的靈魂需要餵養，滋潤，靈命塑造，鼓勵活潑並深入的靈性操練。藉著反思和分享，發現自己的恩賜和呼召，藉著自我意識的長進，帶來心智和心靈的整合。（Dockery, p.81）。

神學教育的群體需要真實性，人是存在關係裡的，我們是按著神的形象所造，救贖更新的能力也在我們的群體裡，神學教育者應該促進指導、示範、榜樣和彼此服事的關係。

基督信仰和生活的教育是靠影響不只是教導，神學教育需要引導理智，情感，意志，和行為上的回應（Estep, p.188-196）。神學教育者有責任將神學應用在教會當中，我們需要以教會和文化易於理解和參與的方式，進行傳遞神學教育（Dockery, p.18），避免神學應用與現實生活處境脫節，產生信仰生活二分化。

實踐神學的更新

以上的探討為鼓勵神學教育者重新思考教育的內涵、層面以及其影響，讓教育的內容啟發扎實的神學基礎和活潑的神學應用，好為教會預備有深度和走進人群的傳道人。神學應用可以透過實踐神學展現出深入現實的整合性，目的是全人的更新事奉，展現信仰和生活的結合。

以下從三方面來呈現：講道服事，靈命塑造，牧養事工。

• 講道服事

神學院用不少的課程來訓練神學生講道的能力，基本的解經知識，組織講章，傳遞信息等，都是必要的學習環節。事實上忠心傳講聖經的傳道人的期待，和教會會眾的期待，往往有不小的落差。

常見的是傳道人非常努力地解釋經文的內容，說明其文字的意思和正統的神學含義，還有對信徒的生活指導，期待使信徒明白真道，轉化生命，活出順服主的生命；而固定專心聽道的信徒，則是在現實生活中掙扎著生存，面對著生命中外在環境的壓力和內心的疑惑和迷惘，渴望在每一週的屬靈信息裡得著從神來的引導和智慧，力量和安慰（史坦利 & 瓊斯, 2010）。講台和教會的長板凳之間需要一座橋樑，讓屬靈的信息可以用更清楚直接的語言，和深入人心的情感，傳遞到信徒當中。

神的話是基督徒信仰和生活最高的權威，將神話語裡的屬靈信息帶進人心裡，使人感受到神對人的邀請和歡迎，有動力更多走向神，讓這個距離可以更接近，聖靈可以有更多的工作在當中。講道更像是做開啟的工作，開啟人對神話語的渴慕，對神的愛的感動，對神的救贖的體會，使人的靈魂遇見耶穌找到救贖，使人可以在祂的救贖裡找到自己。

• 靈命塑造

神學教育最受挑戰的就是靈命塑造，困難在於無法使用速成的教育過程，華人神學院一般十分關注這方面，較多採用的方式是鼓勵或要求傳統靈修的操練，效法屬靈前輩。

近年來西方福音派在靈命塑造方面有很多豐富的研究和教育，值得華人神學院參考。例如關注自我的認識，因為認識自己與認識神是彼此相關的，找到真我就是找到了救贖關係裡的自己，認識真我對自己的屬靈追求和與神建立關係，是很重要的（譚沛泉，1999）。要認識自己，以便認識神，包括認識過去對自己的影響，發現自己的慾望，接受自己的有限，然後操練停止，休息，享受，默觀，學習真正的愛人（Scazzero, 2007）。

另外，心靈關顧需要被重視，豐富活潑的靈性使心靈得到益處（Moore, 1992），相同地，健康的靈性也需要心靈的豐富，因為真空的靈性可能導致人失去一個真實的立足點，迷失在完美的理想和高尚的道德裡。基督徒是一個有心靈需求和靈性渴望的生命，學習關顧自己的心靈，對關係和歸屬的需求，對親密和愛的渴望，對痛苦和失敗的消化等等（Benner, 2011），透過這些人性的過程使我們的靈性成長，體會到生命裡更深更豐富的內涵，與主有更深入的關係。

• 牧養事工

華人教會裡很少有具體地為了靈命成長的牧養關係，教會歷史裡有深厚的靈性指引（spiritual direction）的操練和服事。近年來，福音派教會也慢慢開始接受這類形式的服事，也將靈性指引延伸成為靈性陪伴（spiritual companionship），靈性陪伴的事奉可以幫助牧養的人，更有效的扶持他人的靈性成長。

靈性陪伴是刻意和固定在他人的屬靈旅程裡陪伴，在自我探索需要聖靈指引時，尋求與耶穌更深的關係的過程裡，或在發現更真實的自我形象的過程裡，幫助被陪伴者得到心靈裡的支持，可以繼續經歷自我的覺醒，與耶穌更深的交流，更多地順服父神的旨意。

帶領的過程中，引導被帶領者經歷探索和發現的過程，更多的與耶穌相遇，帶來屬靈成長的果子，更有勇氣面對自己的痛苦或狀態，修整他心裡所扭曲的神的形象和自我形象。這些過程是靈性成熟的軌跡；很多人在這個過程中是孤單的摸索，需要真誠有深度的陪伴，需要更多的人委身於個人建造的服事。

結語

神學教育的過程需要仰賴神的恩典的運作，即使是教師也處於成聖的過程中，神學教育需要更新，包括教職員工和學生的更新和成聖，使我們的神學教育充滿豐富聖靈的作為和活潑的生命力。