生命翻轉的確據? 大型心靈醫治小組的爭議與反思
2025年2月7日，YouTuber 錫蘭發布了一部影片，在短短一個月內累積超過500萬次觀看。這部長達兩個多小時的影片深入分析了大型團體意識訓練（LGAT）課程的運作模式及其潛在風險。
根據影片，LGAT課程通常以體驗式的「促進個人成長」為名來設計密集課程，不僅要求參與者投入大量時間與金錢，過程中甚至可能限制休息與飲食，導致身心極度疲憊。在高壓環境下，人們更容易卸下心理防線，被動接受課程內容。此外，這類課程經常運用權威式的壓迫性溝通、同儕壓力及群體氛圍，要求學員公開分享個人經歷，甚至揭露內心深層傷痛，以達成所謂的「心靈成長」。然而，這些手法往往只讓少數人受益，卻可能對參與者造成深遠且持久的心理傷害。
福音派基督徒可能會認為這類課程過於極端，與真正的信仰傳統大相逕庭。我們甚至可能鄙視參與其中的學員（儘管在絕望時刻，一些信徒也可能會尋求類似的「速成」解決方案。正如2023年賣座電影《周處除三害》所呈現的，宗教團體本身也可能落入類似的操控模式，利用人們對情感慰藉與醫治的需求，以誇大療法、甚至偽造醫治來吸引信眾。《周處除三害》中詭異的優美短歌及刻意營造的場景，可能讓人聯想到某些偏差信仰所營造的「平和氛圍」，但實際上卻充滿欺騙與操控。
儘管基督徒努力與上帝建立堅固關係，作為有限且脆弱的人，仍有可能存在盲點。Galanter（1996）在研究邪教與魅力型團體（cult and charismatic groups）時指出，無論是宗教異端或極端政治組織，通常具備以下特點：1. 堅定的信仰體系，2. 高度凝聚力，3. 嚴格規範的群體行為，4. 神聖化並賦予領袖或團體超凡權威。
我們該如何避免落入這些陷阱，以下是值得深思的要點：
一、培養謙卑自省的心——個人與群體的共同操練
我們都知道保持謙卑的重要性，但身處教會多年、信主且服事的我們，可能在不知不覺中更依賴自身的經驗與知識，而非單純倚靠神。彼得曾宣稱，即使所有人都跌倒，他也絕不會（太二十六 33），但最終卻三次否認耶穌（太二十六 75），應驗了主的預言。因此，我們必須時常反思，自己是否真正跟隨神、讓主成就祂的工作，而非操控他人或依靠自己的聰明。這樣的自省可從個人層面展開，正如經上所說：「我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。」（詩七十七 6）以及「各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」（加六 4）。
除了建立個人與神的關係，神也設計群體來成就祂的救贖計畫，例如透過猶大十二支派與教會作為基督的身體（Sabates, 2012, p. 196）、弟兄和睦同居何等美善（詩一百三十三 1）等，但群體並非總是完美，例如可能出現「集體思維」（groupthink）。當群體凝聚力過高，導致大多數人過於一致思考或決策，便可能喪失批判性思考與客觀評估能力（Sabates, 2012, p. 196，援引 Janis, 1972）。經文提醒：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，好察驗何為神善良、純全、可喜悅的旨意」（羅十二2）。我們不應盲從多數，而應親近神，使心意更新，準確分辨從神而來的旨意與當行之路。
自省不僅是個人的屬靈操練，也應當在群體中實踐。透過彼此提醒與問責，能幫助教會這個由有限之人所組成的群體，避免驕傲，並減少無意間對較脆弱者的傷害。建立開放且透明的溝通文化，以平等的態度彼此對待，能幫助我們更客觀地檢視教會的運作，防止權力過度集中，並避免因操控可能帶來的傷害。
二、在人際界限與關懷倫理上成長的智慧
輔導倫理（counseling ethics）是世俗與基督教輔導的共同基礎，確保輔導員遵循法律與道德準則。其核心原則包括自主性（autonomy）、不傷害（nonmaleficence）、行善（beneficence）、公正（justice）、忠誠（fidelity）與誠實（veracity）。理想上，教牧與關懷同工應接受相關訓練（如正道的《教牧協談》是必修課程），以實踐這些符合聖經教導的倫理原則。
這些倫理原則與聖經教導一致。聖經強調個人自由意志的價值，例如以色列人須為選擇是否跟隨神來承擔後果（民三十二11）；羅馬書十三章8-10節 進一步展現「愛」與「不傷害」的核心精神。
LGAT推動個人分享創傷經驗的方式與專業輔導存在重大差異。在輔導中，確認與知情同意（informed consent）是基本要求，確保當事人清楚理解並同意治療過程，體現自主性（autonomy）與誠實性（veracity）等倫理原則。此外，帶領者與群體成員也應遵守保密原則（fidelity）。若透過 LGAT 式的群體壓力強迫個人分享創傷經驗，則違背倫理標準與知情同意的原則。
教會在關懷與輔導的過程中，可能無意間侵犯界限，甚至造成傷害。例如，輔導者決定信徒是否應留在受虐婚姻中，或勸阻其接受醫療與心理治療，並強調快速饒恕與要求「放下」，忽視創傷或心理疾病，這可能導致嚴重後果。此類情況往往源於對心理疾病與治療的理解不足，以及過於狹隘的觀點或訓練方式。這種作法與 LGAT 或邪教中的專制控制模式相似，常以「教導」之名，行操控之實。
為了實踐基督信仰中的關懷，教會須尊重個人自主權，避免造成傷害，並營造植根於愛與公義的支持性環境。透過學習輔導倫理，並借鑒 LGAT 和邪教心理學的教訓，教會可採用更具同理心與尊重的牧養方式。
三、鼓勵信徒認識真理並培養批判性思考
防止錯誤教導與偏差的關鍵之一，是鼓勵信徒培養批判性思考能力、並扎實學習正確的聖經與神學知識。如此，會眾才能在信仰上站穩，不輕易受錯誤教導影響。正如箴言十四章15節所言：「愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。」這提醒我們，信仰的成長需要慎思明辨，而非盲從接受。帖撒羅尼迦前書五章21節也多次教導信徒要「凡事察驗」，強調理性思考在信仰中的重要性。
約二十年前，學院正籌備一場聚會，鼓勵1.5代青年成為新移民與第二代堂會的橋樑，因他們有雙語與跨文化優勢。我向一位牧師分享此計畫，卻發現他不鼓勵年輕人參與教會外活動，因為擔心他們接觸到錯誤的教導。與其隔離保護，是否更應幫助他們扎實認識真理，以明智判斷，非僅依賴他人過濾資訊呢？
四、避免操控他人，包括教會氛圍的塑造
研究顯示，易受思想控制的人，往往在加入邪教或具魅力宗教團體前，曾經歷創傷或心理健康問題（Galanter, 1996; Deshpande, 2025）。若團體透過長時間聚集、與外界隔離，或灌輸「外界影響是邪惡的」等教導來施加壓力，心理脆弱者可能在不自覺的情況下受到操控。同樣，在教會關懷中，也可能發生不當行為，例如輔導員利用信徒的脆弱性對其施加侵害，成為傷害人的「狼」，不僅得罪神、也深深傷害他人。
社會心理學研究表明，群體壓力對個體行為有深遠影響。 1950 年代 Solomon E. Asch的從眾（conformity）實驗顯示，約三分之一的受試者會因群體影響而選擇明知錯誤的答案，但當能夠私下作答時，從眾行為則顯著減少（根據 Aronson 等人2019, pp. 305-307的總結）。這說明，在群體中，人們可能因環境或同儕壓力而做出違背個人理性的選擇。
此外，教會是否可能透過特定環境「誘發」情緒（induction of emotions）或引導信徒進入恍惚狀態（trance state）？例如，藉由悲傷的聖歌喚起懺悔，或在長時間敬拜中，透過重複的鼓聲與歌詞，並結合燈光、煙霧、同儕壓力、情感氛圍及對療癒的期待，使信徒進入恍惚狀態（Bobgan & Bobgan, 2001, pp. 122-123），甚至經歷狂熱的靈性體驗。這一現象可能涉及心理「暗示」（suggestion），即透過間接提示影響思想與行為（McDougall, 2022）。這或許會促使人們追求這類高亢經驗，而忽略了與神同行有時是安靜而平凡的。但即便如此，我們仍能聆聽神微小的聲音。曾有一位牧師在呼召時，特意要求司琴停止演奏帶有強烈情感色彩的旋律，強調這類音樂可能成為人為操控的工具，而非讓神自由作工的媒介。
當然，這並不意味著應當極端排除氛圍與情感在敬拜中的作用。正如聖經所教導，我們應當用諸般的智慧帶領人歸向基督（西一28）。然而，教會也應反思自身的文化，信仰的健康成長應當仰望神的主權並尊重個體的自主性，避免透過群體壓力或外在手段來塑造信仰經驗。唯有在自由中，人才能真實地經歷神，並自主地回應祂的呼喚（啟三 20）。
五、不高舉領袖的個人魅力與權威
邪教或魅力型團體的一大特徵，就是擁有一位極具影響力、充滿魅力且權威性極高的領袖（Galanter, p. 279）。當成員對領袖投射期待並理想化其形象，而組織架構又賦予他極大的權力時，人們往往會順從其命令，即使這些命令在理智上並不合理。
我們是否無意間過度推崇領袖，將神的工作歸於個人，例如高舉具醫治恩賜或領導魅力的牧者？此外，若教會架構使少數人掌控決策與資源，甚至濫權，是否已偏離正道？當我們將焦點放在人而非基督時，便容易偶像化領袖，而忽略真正掌權的是神。
結論
什麼是生命翻轉的確據？或許，它不在於快速且依賴情緒的改變，也不在於無助地依賴他人指引方向，而是在於深思熟慮的歷程——有意識地自主靠近神的心意，持續透過禱告與默想祂的話語與祂連結，在神的光照下檢驗自己，並敞開心接受那深遠且循序漸進的醫治工作。這些恆久的操練、神話語的應許與自我省察才是生命真正心靈醫治的關鍵。