讓我們共同來閱讀聖經約翰福音第十八章28至40節的經文。這段經文發生在釘十字架的受難日早晨，描述羅馬總督彼拉多審訊耶穌。十字架的意義也可以從這裡開始探討。在此之前，猶太公會和大祭司該亞法已宣布耶穌應該死，因為他犯有「褻瀆」的罪行聲稱與上帝同等。因此，該亞法、法利賽人和眾祭司長都想要殺死耶穌 (約 11:53)。但你們知道他們想殺耶穌的真正原因嗎? 彼拉多的說法是因嫉妒 (太27:18; 可15:10)。這位耶穌，儘管行了奇蹟的醫治，使拉撒路從死裡復活，且行各樣善；但當法利賽人看到世人都緊跟隨他(約12:19) ，就產生了對領袖耶穌的嫉妒，但沒人敢承認。嫉妒就是想要別人所擁有的，它是惡者有效的工具；嫉妒可以摧毀一個人的靈魂。因此，請不要讓嫉妒紮根在您心中。
顯然，當地的猶太公會本身無權執行死刑，只有在羅馬總督的同意下才能執行。他們本來可以問彼拉多是否可以殺死耶穌— 也許透過石刑來完成；但眾祭司長沒有選擇這方式，因為他們希望耶穌被釘死在十字架上— 這樣就表明他受了上帝的指控。還有，如果他們處決了一個沒有正式被定罪的人，就會犯違反摩西律法的罪，這可能會引發其他支持者的起義。所以，如果讓羅馬當局處理死刑的事務會較好。
其實，在約翰福音 18 章 32節，甚至在12章，耶穌已知道他將如何死(約3:14;8:28;12:32-33)：是透過十字架，吸引萬人歸他。在約翰福音第 3 和 第8 章中，耶穌暗示自己「被舉起來」，就像摩西把銅蛇舉起來一樣。但釘十字架是一種死刑，只能由羅馬官員執行。所以這群祭司長和長老們（太27:12）將耶穌帶到彼拉多的住所。在此我們看到兩組之間發生了衝突和矛盾的狀況。因為這兩組是執政實體，互相厭恨、輕視對方 (例如: 祭司長看待羅馬人不潔淨和沒信仰，而羅馬人又認為祭司長有太大的影響力)，但是在這特殊的時刻，彼此都需要對方。眾祭司長需要靠羅馬當局來實現他們的目標。彼拉多發現這些猶太人是非常難以統治的民族，和他們在文化、價值觀和期望方面有重大的衝突。然而，彼拉多又需要猶太領袖來維持他的職分。他知道他的羅馬上級重視和平與秩序，尤其在這片出過問題的麻煩地區。所以他的生計與這些猶太職權者有關聯。所以在這審訊中，雙方雖然互相憎恨；但此刻，雙方都需要對方。
對非信者彼拉多來說，猶太人指控耶穌「褻瀆」神的罪是毫無意義。因此，當彼拉多在29節問他們，「你們告這人是為甚麼事呢? 」他們在30節中簡短無禮地回答彼拉多：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」換句話說，您不需要具體的細節！ 我們的評估應該足夠了。( 別想太多！) 但彼拉多看得出耶穌不是一個威脅，所以希望只用鞭子打耶穌就能滿足這些猶太職權者。但這些猶太職權者有點像鯊魚：當他們看到一點血跡時，他們就想要更多。所以他們升級了他們的論點，在約19:12，他們向彼拉多投下炸彈：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣．凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」這論點改變了彼拉多的想法。因為他知道，就如那些猶太職權者也知道，他是無法向上級解釋的：這裡有一位自稱國王的猶太人。這就是為什麼彼拉多在王權問題上糾纏了這麼久。但我們知道他的國度概念只是屬世的，他不懂神的屬靈國度。他不能釋放這自稱猶太人的王— 特別是在逾越節 — 因有這麼多猶太人不承認這位王。釋放耶穌似乎會讓彼拉多成為叛亂羅馬的同謀。因此，眾祭司長知道他們控制了彼拉多，並且知道他會讓步。彼拉多也必須照做了。
一般來說，當領導們，例如眾祭司長和彼拉多，只為了自己的利益而著想時，那麼，他們周圍或之下的其他人都會受損失和傷害。這也就是為什麼好人常會遭受壞事的緣故 — 是當領導者先服事自己，而不以公共益處為服事目的時。在我們破碎的世界中，公共服務，尤其是高層職務，幾乎經常變成惡劣的政治體。領導者的權力具有一種吸引力，很容易利用它來獲得自己的優勢。而對於任何民選官員或領導人來說，不濫用這種權力，是一件罕見和艱鉅的抉擇。這就是為什麼聖經如此多次談論領袖的品格(例如：約瑟和但以理、徒24:16、弗4章，等)。在當今社會，人民選出的領導人必須有最高的品格－更關心公共利益，而不是為自己的成就（不像某一些祭司長/法利賽人）。對於人們或領導者來說，關心他人的成功，這就是基督教的精神。這也是透過聖靈的能力在信徒裡，成為實現的可能性；這也是神的國度。任何人取悅自己的心是無法堅持到底的，而一個國家由這樣自私的人被領導更無法持久。歷史上有很多例子值得我們學習。然而，在這段經文中發生了一件令人驚奇的事。上帝令人驚訝、諷刺地將一件事翻轉過來。我們看到上帝透過罪惡和邪惡的領袖帶來了祂的救贖。當領導者互相攻擊、互相斥責、尋找自己最好的自私利益，上帝反而利用領導者的自我專注心，帶出給人們罪孽得赦免的可能性。上帝使用了歷史中最令人震驚、最壞的例子之一，來使任何自私的人都可以得到饒恕罪的恩典 (自私的人也包括你和我) 。聖經說：人是自私的 (詩119:36; 箴18:1;亞7:6; 賽56:11; 林前10:24; 腓2:3, 21等)，固执己见、恣意而行，就像眾祭司長和彼拉多一樣。但諷刺的是，當宗教和民間領袖透過他們的自私追求時，人類之後(透過上帝的救贖)不僅可以被饒恕這種罪惡，並且還可以從自我中心獲得自由！這就是耶穌的死要改變的！神為我們的罪，讓耶穌承受死，使我們在他面前得以活在無罪的義中，這義只有在十字架上才能實現。自私領袖沾滿血的手，透過耶穌的寶血，使你我擁有潔淨的手。他們骯髒的心反而幫了我們獲得清潔之心的可能性。這就是十字架能改變一個人或情況的偉大能力。
因此，眾祭司長和總督都不是擁有無法阻擋的權力和不可移動的意志力。他們認為他們有， 但其實他們沒有。只有耶穌兩者兼具。連彼拉多也注意到了這一點。當他問耶穌:「 你不對我說話嗎? 你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎?」耶穌回答說: 「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」(約19:10-11) 耶穌才是那不可阻擋的力量和不可移動的意志力。沒有任何人或事物可以阻止祂完成拯救罪人的使命。靠著恩典，我們領受了神的救恩。你知道巴拉巴也經歷到神的恩典嗎？ 他本來應該要為自己的罪而死，卻發現基督將成為他的替代者。週五，他預計死亡，但到了傍晚，他後來甚至與家人一起慶祝安息日。他透過別人的死亡獲得了生命的自由。基督死在十字架上，改變了他的生命。
那麼十字架本身是代表什麼？在耶穌之前，釘十字架是一種處決，被米底人，波斯人，希臘人和羅馬人用它來完善十字架的刑罰。這是相當殘酷的死刑，先用鞭子打，使傷口流血，然後背著十字架到行刑地點。有時，羅馬士兵會進一步傷害受害刑者，會割掉身體的一部分，例如舌頭，或弄瞎他的眼睛。希臘王安提阿古四世，曾將受害者被勒死的孩子掛在他脖子上。
這種野蠻的、可恥的羞辱死刑是保留給強盜、刺客、叛徒、反抗分子，及任何對羅馬政府和文化構成威脅的人。被釘在十字架上的人會被吊起來幾天或幾個小時，慢慢地窒息而死。 死亡的緩慢是羅馬政府喜歡十字架行刑的一個重要原因。這是羅馬政府冗長權力的見證。十字架向任何叛亂分子發出強烈警告…「你試吧，如果做了，這將是你的結局。」這就是為什麼羅馬在主要道路、十字路口或山上放置了十字架，這樣每個路過的人都可以看著十字架，並在他們的腦海中牢牢地植入罪犯的苦難和痛苦。在耶穌來前，大約70年，一群反叛羅馬的奴隸是斯巴達克斯(Spartacus) 的追隨者，在叛亂中被鎮壓。當中的6,000名追隨者沿著卡普阿到羅馬之間200公里的道路被釘死在十字架上，作為對任何其他暴亂分子的警告。所以從一開始，十字架就代表著令人厭惡的東西 — 它是懲罰，恥辱和譴責的象徵。
但今天，當基督徒觀看十字架時，我們發現十字架的意義已經改變了。對耶穌的跟隨者來說，十字架不再像以前那麼令人厭惡。它不再是恥辱和譴責的象徵。事實上，情況恰恰相反。 以前是厭恨、恐懼和死亡的象徵，現在是生命、慈愛、喜樂和盼望的象徵。十字架改變了以前畏懼的勢力，嫉妒和暴虐的專制政府，變成了一個象徵 — 提醒人們上帝偉大的愛和基督的犧牲。一個事件、一個人、一個貢獻、一個付出、改變了一切。是什麼樣的人、什麼樣的力量，給世界對十字架的訊息有了天翻地覆的變化？這就是基督拯救和改變的力量。 凡遇見基督的，都會經歷積極的改變。因此，當時看似邪惡最大的勝利，實際上是上帝仁慈的計劃，但當時沒有人能理解。十字架將使我們從罪惡的束縛中釋放出來，賦予我們全新的永恆生命的目的和意義！ 所以，請不要忘記這寶貴的十字架意義!