掌管歷史的神：「但以理書」和「以斯帖記」對讀

謝挺博士的主題信息摘要如下：

今天的信息主題是「掌管歷史的神」。在前途不明的動盪時期，我們更需要知道這個議題。縱觀整個舊約進程，我們看到了神創造，人墮落，然後神施行拯救，且不斷拯救，拯救也是重新創造的過程。

以色列歷史中，人民不斷拜偶像，導致被擄，這是一段很黑暗的時期。今天我們要看的兩卷書「但以理書」和「以斯帖記」，是被擄和被擄後的書卷。被擄到巴比倫後，有一部分以色列人得以歸回猶大，並建立了第二聖殿。「被擄」的希伯來文是גָלָה，意思是「被揭開」，即缺乏神的保護。人民失去家鄉、國家、民族身份，他們懷疑神是否依然掌權—神若掌權，為何允許以色列被擄呢？今天，我們處於教會時期，無論是否有疫情、悲劇、亡國之難，歷史都是向著神所定的方向發展。

將但以理書和以斯帖記放在一起對讀，會產生特別的火花。他們大致上是同一個時期的人物，都處於被擄後的時代；且書卷的背景也有相似之處，比如，都是年輕一輩在外邦宮廷的故事，都是亂世出英雄，都反映猶大與帝國的關係—同時有抗拒和融入，都可以看到人的責任。而兩卷書最大的不同在於神的作為：但以理書明確指出，神掌權於帝國中；然而，以斯帖記中卻沒有神的名字。神在以斯帖記中缺席了嗎？對於這個問題，不同的理解可以構成一個光譜：一個極端是，神隱藏著，但依然在護佑並主導歷史發展，這是傳統福音派的理解；而另一個極端則是，神是缺席的，猶大民得到拯救不是出於神的作為，而是出於人的責任。在這個光譜中，你站在哪個位置呢？

兩卷書都是聖經經卷，都來自於神的啟示，但卻展現了神工作的不同層面。但以理書是歷時性的，異象超越時空，展現了過去、現在和將來。以斯帖記則是共時性的，僅描述了波斯帝國的一段時期。兩卷書合起來看，神在歷史的工作有時明顯，有時隱藏。在希伯來聖經中，聖卷突顯神的隱藏，而歷史書則突顯神的掌權。神的隱藏不代表祂沒有掌權，而是祂沒有將之盡情發揮，因而人無法明顯感受到。

現在，我們就從以下幾個角度來對讀但以理書和以斯帖記。

一、宮廷內的器皿

但以理書一開始，作者就將書卷放在一個神學背景中：巴比倫王將聖城圍困，似乎他勝利了，但作者又明確指出：「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手」（1：2），可見這是出於神的掌權。到了5章，伯沙撒王設擺盛筵，歡飲之間，將器皿拿來讚美，突然有審判的語言—這審判來自於神。當伯沙撒王歡飲時，神看見了，也聽見了，神在掌權。

相比之下，以斯帖記1章雖然也提到了波斯皇宮中的器皿，卻隻字未提及神。

二、神賜與人賜

但以理書1：9指出，神使但以理在太監長眼前蒙恩惠；1：17指出，神使四個少年人有智慧，根據上下文，但以理明白異象和夢兆。神賜解夢的恩賜給但以理（2：19），神也賜夢給巴比倫王（2：1，4：5）—神不僅掌權於祂的選民，也掌權於地上最有權柄的外邦君王。

以斯帖記中也提到「賜」，但不是「神賜」，而是「人賜」。比如，希該喜悅以斯帖，賜給她需用的香品和她所當得的分（2：9）；王愛以斯帖過於愛眾女，她在王眼前蒙寵愛比眾處女更甚（2：17）。另一方面，以斯帖記中的事件，往往藉著時間的巧合戲劇性地翻轉，體現出神在背後的護佑。比如，以斯帖取代瓦實提為皇后（1～2章），末底改救王，他的獎賞卻沒被記錄（2：21～23），哈曼要滅絕猶太人的日子（3：12～13），王失眠讀波斯歷史書（6：1～2），哈曼提早入宮見王（6：4），哈曼做的木架成為他被處死的木架（7：10），殺猶太人之日成為猶太人殺波斯人之日（9：1）。

其中，針對4：14的「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」學者M. Fox認為，「焉知」體現了「可能性神學」（Theology of Possibility），而謝挺教授在著書Conspicuous in His Absence中，稱之為「模糊性神學」（Theology of Ambiguity）。「焉知」究竟是知道、不知道，還是神知道，雖然從信仰的角度是神知道，人不知道，但這節經文的詮釋空間比這個理解更大，也應該保留更多空間。另一處經文在6：1～2，這是整卷以斯帖記的中心，因著這一夜，故事翻轉了。「正遇見」在原文是被動語態，英文譯作it was found。而以斯帖這個名字的涵義，除了星星以外，也是אֶסְתַר  （我要隱藏)，代表神要在以斯帖記中隱藏（參申31：17）。

三、地上帝國

但以理書2章的異象顯示，地上的帝國，無論多強大，無論多久，在歷史上都會敗壞；只有神的國存到永遠。4章描述了，神阻擋驕傲的君王，並進行審判。

以斯帖記中沒有異象，沒有夢境，也沒有神或天使的聲音，反映的只是猶大人散居在波斯隱藏身份（2：10、20）。即便被擄歸回後，猶大依然是波斯的一個省，似乎逃不出波斯的手下。然而，在但以理書有關帝國的異象中，波斯國雖然強盛一時，最終還是會毀滅，只有神的國是永遠的。

四、個人與帝國關係

但以理書中，有抗拒、對立，也有融入。抗拒包括，不吃王膳、不拜偶像、堅持祈禱（1、3、6章）；對立包括，王要殺術士和不跪拜王的人（2：12，3章）；融入則包括，但以理和三友願意改成巴比倫的名字，並且忠心地事奉王（1：7，4：19、27，6：28）。另外，他們還是維持猶太人的民族身份和信仰。個人與帝國的關係是妥協、抗拒、融入的動態關係。

以斯帖記中，同樣有著這樣的動態關係。融入包括，末底改在波斯皇宮工作並高升（2：21，8：15），波斯人因懼怕猶大人而入猶大籍（8：17），末底改在己位上為民請命（10：1～3）；對立包括，皇宮内的恩怨情仇，末底改和哈曼的矛盾（3章），猶大人殺波斯人（9：1～18）。全書中沒有推翻波斯的信息，沒有提到神永恆的話，而是著重於與帝國共存、在自己的崗位上為本族求好處。

書卷信息總結

但以理書顯示，神掌權於地上的帝國和最强的君王，神審判驕傲的掌權者，神的國將建立在地上；但以理用智慧生存於帝國，用行動表示不妥協的信仰，忠心事奉神與四個君王，敬虔禱告，為同伴代求。

以斯帖記顯示，雖然在歷史上，神有時會選擇自隱，甚至缺席，但屬神的人無需懼怕。雖然這世界有昏君、惡人，但最終惡有惡報。昏君的當政也是一段時期，不是永遠。人需使用神賜的智慧在自己的崗位上施行公義，為本族求好處。

兩卷書對讀的結論和反思

波斯國雖然在地上有興旺的時期，但最終神的國要降臨在地上，直到永遠；正如詩33：12所說「以耶和華為神的，那國是有福的。」神審判驕傲人，施恩於敬畏祂的人。神的作爲在歷史上有時鮮明，有時隱藏，但歷史最終是向著神意願的方向發展。

我們應該如何行呢？我們需要智慧去辨識（wisdom），也需要成爲歷史的見證人（witnesses），更需要同路人（we）。